11:19 pm - Martes mayo 21, 2019

Ahl-al- Bayt (a): Su Significado y Origen

Por el Ayatolá Murtaza Mutahhari-  Traducido al Inglés por M. Jalali

Messages of Thaqalayn Vol. 2 Nº 2 y 3

El término “ahl” significa los miembros de una familia de un hombre, incluyendo los miembros de su tribu, parientes, familiares, esposa (o esposas), hijos y todos aquellos que comparten  un historial familiar, religioso, de vivienda, ciudad y país con él. “Ahl” y “al” son el mismo término con la excepción que “al” es usado exclusivamente para los seres humanos y debe ir delante del nombre familiar, pero esa condición no existe en el caso de “ahl”.

Bayt” se refiere a la habitación y vivienda, incluyendo tanto a las tiendas como a los edificios por igual. La “ahl-al- bayt” de cualquier persona se refiere a los miembros de su familia y a todos aquellos que viven en su casa (c. f. “Mufradat al- Qur’an” de Raghib Isfahani; “Qamus” de Firuzabadi; “Majm’a al- Bahrayn”.)

El término “ahl-al-bayt” (gente de la casa) ha sido repetido dos veces en el Santo Corán:

1. “… ¡Que la misericordia de Allah y Sus bendiciones sean sobre vosotros, gente de la casa!” (11:73)

Este versículo se refiere a la gente de la Casa de Abraham (s) (c. f. “Kashf al- Asrar wa ‘Uddat al- Abrar”, 416/4 y otras interpretaciones)

2. “… Allah solo quiere libraros de la mancha, gente de la casa, y purificaros por completo.” (33:33)

Este versículo, conocido como el “versículo Tathir”, se refiere a los Miembros de la Familia del Santo Profeta (s). Los académicos Imamiyyah de hadith y fiqh, como también algunos Ulemas de la sunna, consideran que la “ahl-al-bayt” citada en el “versículo tathir” incluye exclusivamente a Muhammad, Ali, Fátima, Hassan y Hussein (la paz sea con todos ellos). No consideran como “ahl-al-bayt” del Mensajero a la demás descendencia, esposas, hijos de tíos paternos y habitantes de la casa del Santo Profeta.

Basan sus argumentos en las genuinas y auténticas tradiciones narradas por los compañeros del Profeta (s) registradas en las fuentes sunitas y chiitas. Bajo los siguientes encabezados, este artículo ahondará en algunas de las mencionadas tradiciones y se referirá a algunas características  de la “ahl-al-bayt” según la cuentan los sunitas:

1. Tradición Kisa’; 2. Tradición Mubahalah; 3. Tradición Mawaddat al- Qurba; 4. Tradición Safinah; 5. Otras tradiciones.

1. Tradición Kisa’

A. Jalaluddin ‘Abdul- Rahman bin Abi Bakr Suyuti (m. 911 D. H.) en su comentario “Al- Dur al- Manthur”, 198/5- 199, Muhammad ibn ‘isa Tirmidhi (m. 279 D. H.), el autor de “Jami’ Sahih”, Hakim Nishaburi (m. 405 D. H.) en “Al- Mustadrak ala al- Sahihayn”, Ahamad ibn Hussain Bayhaqi (m. 458 D. H.) en “Sunan” (tres de los cuales han considerado la tradición Kisa’ como auténtica), Muhammad ibn Jarir Tabari (m. 315 D. H.), Ibn Munzir Muhammad ibn Ibrahim (m. 319 D. H.), Ibn Mardawayh Isfahani y Ahmad ibn Musa (m. 410 D. H.) han citado a Ummu Salamah, la esposa del Santo Profeta (s) diciendo que el versículo “…Allah solo quiere libraros de la mancha, gente de la casa, y purificaros por completo.” (33:33) fue revelado en su casa. En ese momento, Ali, Fátima, Hassan y Hussein (la paz sea con todos ellos) estaban en su casa. El Santo Profeta (s) extendió su capa sobre ellos y exclamó: “Estos son los miembros de mi Familia, y Allah los ha purificado de todo (pecado, defecto e impureza).”

B. Ahmad bin Muhammad bin Hanbal, el Imam Hanbali, (m. 241 D. H.), en “Musnad” (229/2) cita a Ummu Salamah diciendo: “El Santo Profeta (s) estaba en mi casa. Fátima (a) vino a su padre con una cazuela llena de “harirah” (una comida hecha con harina, leche y aceite vegetal). El Santo Profeta (s) dijo: ‘Invita a tu esposo y a tus dos hijos a que también vengan.’ Ali, Hassan y Hussein también vinieron aquí y todos se sentaron a comer “harirah”. En ese momento, el Santo Profeta (s) estaba sentado en una capa en su lugar de descanso y yo estaba recitando las oraciones en la recámara. En ese mismo momento, Allah Todopoderoso reveló el versículo “Allah solo quiere libraros…” El Santo Profeta (s) cubrió a Ali, Fátima, Hassan y Hussein (la paz sea con todos ellos) con la capa y luego extendió su mano hacia el cielo y dijo: ‘¡Allah! Estos son los Miembros de mi Familia, purifícalos de toda impureza’. Ummu Salamah dijo: ‘Le pregunte: “¿Yo también estoy contigo?” El exclamó: “Tú estás en lo bueno y la virtud” (pero no dije que eres miembro de mi Familia)””.

Esta tradición también ha sido narrada por Ahmad ibn Muhammad Tahawi (m. 321 D. H.) en “Mushkil al- Athar” 332 y 334; Wahidi en “Asbab al- Nazul” 268 y Muhib Tabari (m. 694 D. H.) en “Zakhair al- ‘Uqba” 23 han relatado esta tradición. A continuación de esta tradición, Tabari ha escrito que el Profeta (s) afirmó: “Soy amigo de todo aquél que es amigo de ellos y soy enemigo de todo aquél que es enemigo de ellos.” La mencionada tradición de similares afirmaciones ha sido registrada en “Manaqib” de Ibn Hanbal, 44, la copia microfilmada está disponible en la Biblioteca del Parlamento. Tabari observó: “Esta tradición ha sido narrada de Umma Salamah por Ibn al- Qubabi en “Mu’jam” y Siyuti en “Al- Dur al- Manthur”, bajo el título de “versículo Tathir”, como también por Ibn Jarir, Ibn Munzir, Ibn Mardawayh, Ibn abi Hatam y Ibn Tabrani.”

C- Khatib Baghdadi, Ahmad bin ‘Ali, (m. 463 D. H.) en “The History of Baghdad” 278/10, ha citado a Sbu Said Khidri S’ad bin Malik (m. 74 D. H.) diciendo que después de la revelación del “versículo tathir”, el Santo Profeta (s) convocó a Ali, Fátima, Hassan y Hussein (la paz sea con todos ellos) y los cubrió con la capa que tenía encima y dijo: “Estos son los miembros de mi Familia y Allah los ha purificado (de todo error y pecado).” Después, la misma tradición ha sido narrada de Ummu Salamah por Muhammad ibn Jarir Tabari en “Jam’a al- Bayan” 7/22.

D- En “Sahih Muslim” (contado por el Sayyid Murtada Firuzabadi en “Fadail al- Khamsah min Sihah al- Sitah” 214/1), Safiyah, la hija de Shayba, ha relatado que ‘Aishah, la esposa del Santo Profeta (s), dijo: “Una mañana, el Mensajero de Allah se fue de la casa con una capa hecha de material negro y llevando el diseño de una silla de montar camellos. Hassan ibn Ali entró al lugar, y el Profeta (s) lo cubrió con la capa. Luego llegaron Hussein, Fátima y Ali, uno después del  otro, y todos ellos también fueron cubiertos con la capa. El Profeta (s) entonces exclamó. “… Allah solo quiere libraros de la mancha, gente de la casa, y purificaros por completo.”

Esta tradición ha sido relatada por Hakim Nishaburi en “Al- Mustardak” 14/3; Bayhaqi en “Sunan” 149/2; Tabari en “Jami al-Bayan”; Siyuti en “Al- Durri al- Manthur” bajo el título de “versículo tathir”. Además Ibn Abi Shaybah, Ahmad bin Muhammad bin Hanbal, Ibn Abi Hatam la han contado de Aishah. Zamakhshari en “Kashshaf” y Fakhr Razi en “Tafsir Kabir” también han contado esta tradición. Parece que los que registraron las tradiciones son unánimes acerca de la autenticidad de esta tradición (“Fadaail al- Khamsah” 224/1).

E- En el “Jami al- Bayan”, Muhammad bin Jarir Tabari ha citado a Shahr bin Hushab Ash’air (m. 100 D. H.) decir: “Cuando Ummu Salamah oyó las noticias del martirio de Hussein ibn Ali (a), maldijo al pueblo de Irak y dijo: “Que Allah mate al pueblo de Irak que lo engañó y lo abandonó.  Que Allah los maldiga. En verdad, vi a Fátima cuando llevaba una cazuela de dulce para el Santo Profeta (s). El Santo Profeta (s) dijo: ‘¿Dónde está tu primo?’ ella dijo: ‘En casa.’ El Profeta (s) dijo: ‘Ve a traerlo con sus dos hijos.’ Fátima regresó sosteniendo las manos de Hassan y Hussein. Ali también los seguía, y fueron al Santo Profeta (s). El Santo Profeta (s) abrazó a Hassan y Hussein e hizo que Ali se sentara a su derecha y Fátima a su izquierda. Luego tomó la capa que usaba como alfombra para dormir en Medina y la puso sobre Fátima, Ali, Hassan y Hussein. Sostuvo dos lados de la capa con su mano izquierda. Elevó su mano derecha al cielo dirigiéndose a Allah Todopoderoso diciendo: ‘Oh, Allah, purifícalos de toda impureza. Oh, Allah, estos son los miembros de mi Familia. Purifícalos y límpialos de todo defecto, error y pecado’ (Repitió esto dos veces). Le pregunté: ‘¡Oh, Mensajero! ¿Yo también soy de tu Familia?’ Dijo: ‘Ven bajo la capa.’ Fui bajo la capa, pero sólo después que el Profeta (s) terminó su oración por su primo, sus dos hijos y Fátima (la paz sea con todos ellos).” Esta tradición ha sido contada por Ahmad bin Muhammaad ibn Hanbak en “Musnad” 292/6: Tahwi en “Mushkil al- Athar” 335/1; y Muhib Tabari en “Zakhair al- Uqbah” 22/1. La tradición Kisa’ que ha sido narrada en diferentes formas por los chiitas y los sunitas es muy sagrada para toda la Imamiyyah, especialmente para la Shia de Irán, el subcontinente hindú, Irak y Yemen. Es recitada en sesiones “rawdah” (ceremonia matinal) para que se concedan deseos y se resuelvan los problemas. Algunas narraciones dan más detalles acerca de esta tradición. Algunos dicen que Yibrail y Mikail también estaban entre los discípulos de la Kisa’ que estaban presentes allí. Una revelación divina descendió al Santo Profeta (s) al efecto que el mundo y todo lo que hay en él se halle en deuda con estos cinco puros.

2. Tradiciones Mubahalah

Sesenta jefes y el Ulema de Najran, encabezados por Sayyid, Aqib y Usquf (personalidades religiosas) de la región, fueron a Medina, en el año 10 D. H., para aclarar su posición con respecto al Islam, que se había difundido en la Península Arábiga y para participar en discusiones con el Mensajero (s) de Allah para comprender la esencia y la verdad del Islam.

Luego de largas discusiones que han sido expuestas detalladamente en “Sirah” 573/1 de Ibn Husham, no se llegó a un acuerdo con respecto a la posición y puesto de Jesús. Los cristianos de Najran creían en la divinidad de Jesús y lo consideraban el hijo de Dios. Esto era mientras, basado en la explícita palabra del Santo Corán (3:59), el Mensajero (s) de Allah lo consideraba un profeta y el siervo de Dios. Al final de las discusiones, el Profeta (s) sugirió que los dos lados involucrados en “mubahalah”, en otras palabras, invocaran la maldición divina para el lado que mienta. Descendió el siguiente versículo al respecto:

“Si alguien disputa contigo a este propósito, después de haber sabido tú lo que has sabido, di: ‘¡Venid! Vamos a llamar a nuestros hijos varones y a vuestros hijos varones, a nuestras mujeres y a vuestras mujeres, a nosotros mismos y a vosotros mismos. Execrémonos mutuamente e imprequemos la maldición de Allah sobre quienes mientn.” (3: 61)

El 10 (y algunos dicen el 24) de Dhul- Hijjah fue elegido para “mubahalah”. El Mensajero (s) de Allah ordenó que en un campo fuera de Medina una delgada “aba” negra (un manto ancho sin mangas, de hombre, abierto al frente) sea usada como sombra entre dos árboles. Los jefes cristianos y los dignatarios de Najran se pararon de acuerdo a su rango de un lado del campo, en el otro lado, el Profeta, junto a Ali, Fátima, Hassan y Hussein vinieron desde la dirección de Medina a la sombra. A lo largo de este camino, el Profeta (s), sosteniendo la mano de Ali (a), Hassan y Hussein, caminaron al frente, con Fátima detrás de ellos. (c. f. “Majm’a al- Bayan”. Interpretación del Versículo Mubahalah). Con mucha simpleza y majestuosidad, llegaron a la sombra y se pararon debajo del aba. El Santo Profeta (s) recitó el “versículo tathir” y se dirigió a la “ahl- al- bayt” diciendo: “Invocaré la maldición para ellos y diréis ‘amin’.”Viendo tanta gloria y majestuosidad, los jefes Najran perdieron la seguridad en sí mismos y sintieron que eran muy poco convincentes y no podían estar en contra del Profeta Muhammad (s) y su Familia. Por lo tanto, ellos aceptaron pagar “jaziyyah” y ofrecieron rendirse en paz. En nombre del Santo Profeta (s), el comandante de los Creyentes, Ali (a), firmó el tratado de paz con los cristianos.

Los cristianos ofrecerían anualmente doce mil telas exquisitas, mil mithqal de oro y algunos otros artículos para permanecer cristianos bajo la protección del Islam.

Basados en el “versículo mubahalah”, los intérpretes sunitas como Zamakhshari, Baydawi, el Imam Fakhr Razi y otros contemplan a Ali, Fátima, Hassan y Hussein (la paz sea con todos ellos) superiores a todas las demás personas y argumentan que Hassan y Hussein son los hijos del Mensajero (s) de Allah.

El término “anfusina” en el “versículo mubahalah” prueba la unidad de corazón y alma del Profeta Muhammad y Ali. El Santo Profeta (s) afirmó: “Ali es mío y yo soy de Ali” (“Fadail al- Khamsah” 343/1). La “tradición mubahalah” ha sido contada en diferentes libros de “sirah” e  historia con distintas redacciones. Estas incluyen a aquellas de Tirmidhi (“Sahih” 166/2) que cita S’ad ibn Abi Waqqa como sigue: “Cuando el versículo mubahalah fue recitado, el Santo Profeta (s) convocó a Ali, Fátima, Hassan y Hussein y dijo: ‘Oh, Allah, estos son los Miembros de mi Familia.’ Esta tradición ha sido narrada por Hakim Nishaburi in “Al- Mustardak” 150/3 y Bayhaqi en “Sunan” 63/7. Hakim tiene como auténtica a esta tradición.

3. Tradición Mawaddat al- Qurba

Basada en el consenso de los exégetas (“Jam’a al- Bayan” Tabari 16/25, 17; “Hilyat al- Awlia” 251/3; “Al- Mustardak” 172/3; “Usd al- Ghabah” 367/5; “Al- Sawa’iq al- Muharaqah” 101), ha sido revelado el siguiente versículo acerca de los miembros de la Familia del Profeta (s):

“… Di: ‘Yo no os pido salario a cambio, fuera de que améis a los parientes’…” (42:23)

El término “Al- Qurba” en este versículo, basado en las tradiciones narradas del Santo Profeta (s), abarca sólo a Ali, Fátima, Hassan y Hussein y a nadie más. La tradición de Ibn ‘Abbas dice que cuando el versículo “mawaddat al- qurba” fue revelado, se le preguntó al Profeta (s): ‘Oh, Profeta ¿quiénes son tus parientes cercanos que deben ser amados?’ Él afirmó: ‘Ali, Fátima y sus hijos.’ Esta tradición ha sido narrada por Muhib Tabari en “Zakhair al ‘Uqba” 25/1; Ibn Hanbal en “Manaqib” 110; Mo’min Shabilenji “Nural- Absar” 101; y Zamakhshari en “Khashshaf” como anotación al mencionado versículo. En el “Tafsir al- Kabir”, Fakhr Razi ha relatado la mencionada narración de “Khashshaf” y ha dicho que basado en este versículo, Ali, Fátima, Hassan y Hussein deben ser reverenciados y santificados. También cita líneas del versículo del Imam Shafii, Muhammad bin Idris Shafii (m. 240 D. H.) a este respecto. Una línea del mismo es la siguiente: “Si el amor por los miembros de la Familia del Santo Profeta es herejía, entonces el mundo deberá ser testigo de que soy hereje.”

4. Tradición Safinah

Las virtudes de la “ahl- al- bayt” han sido ampliamente mencionadas en las narraciones autenticadas y Tawatur, narradas por los Ulemas chiitas como sunitas. Usando diferentes palabras y frases, estas tradiciones han pedido al pueblo que amen a la “ahl- al- bayt” y sigan sus enseñanzas. Por ejemplo, el Santo Profeta (s) ha comparado a su “ahl- al- bayt” con el arca de Noé. Quienquiera que los ame y los siga, logrará la salvación y quienquiera que viole su santidad caerá.

Se cuenta del siervo del Santo Profeta (s), Anas bin Malik (m. 93 D. H.), citando al Profeta diciendo: “El ejemplo de los miembros de mi Familia entre ustedes es como el ejemplo del arca de Noé. Quienquiera que la aborde, logrará la salvación y quienquiera que no la aborde, se ahogará.” Esta tradición ha sido narrado por Hakim Nishaburi en “Al- Mustadrak” 343/2; Khatib en “Tarikh Baghdad” 91/12; y otros grandes registradores de tradiciones (“al- Ghadir” 300/2- 301). A este respecto, el Imam Shafii ha dicho lo siguiente:

Cuando vi distintas escuelas de pensamiento dirigiendo a las personas hacia los mares de la ignorancia y la desviación, abordé el arca de la salvación en el Nombre de Allah. Este arca está claramente cristalizado en la “ahl- al- bayt” del sello de los Profetas, Mustafa (s)” Entre las famosas tradiciones en las que la “ahl-al- bayt” ha sido asimilada al arca de la salvación, se puede hacer referencia a la famosa “tradición Ishbah”, que ha sido narrad del Santo Profeta (s) de Abu Hurayrah Abdul- Rahman bin Sakhr (m. 59 D. H.)

“Cuando Allah Todopoderoso creó a Adán, el padre de la humanidad, e inspiró Su espíritu en él, Adán miró a la diestra empírea. Allí vio cinco figuras con la forma de siluetas, prosternadas y genuflexas. Preguntó: “Dios, ¿has creado a alguien del polvo antes de mí?” Dios respondió: “No.” Adán dijo: “Entonces, ¿quiénes son esas cinco figuras que veo que se me asemejan en estado y forma?” Dios contestó: “Estas son cinco figuras de tu descendencia. Si no fuera por ellos, no te habría creado. Son las cinco personas cuyos nombres derivan de Mí Mismo. Si no fuera por ellos, no habría creado el paraíso o el infierno, los cielos y la tierra,  los cielos y los suelos, los ángeles, los seres humanos y los jinns. Soy “Mahmud” y ése Muhammad. Soy “Aala” y éste es Ali. Soy “Fatir” y ésta es Fátima, soy “Ihsan” y éste es Hassan. Sou “Muhsin” y éste es Hussein. Por Mi Gloria, quienquiera que tenga aunque sea un átomo de resentimiento en contra de ellos, será arrojado al infierno. ¡Oh, Adán! Ellos son Mis elegidos. Por ellos salvaré o condenaré a otros a la perdición. Si quieres algo de Mí, debes recurrir a ellos.

El Santo Profeta (s) dijo: “Servimos como el arca de salvación. Quienquiera que se aferre a este arca alcanzará la salvación y quienquiera que se desvíe de él, será arrojado a la salvación. Quienquiera que Allah le conceda algo, debe recurrir a la ‘ahl-al- bayt’”. Esta tradición ha sido narrada por el Sheij al- Islam Mamu’i, en el primer capítulo de “Fara’id al- Samtayn” y Khatib Khwarazmi en “Manaqib” 252 (c. f. “al- Ghadir” 300/2). La tradición Ashbah ha sido narrado por el Ulema Amini en otra parte de al- Ghadir (301/7) citando a Sbul- Fath Muhammad bin Ali al- natanzi en “Alfaz”.

5. Otras Tradiciones Acerca de las Virtudes y Características de la “Ahl al- Bayt”

A- En la interpretación del versículo “¡Prescribe a tu gente la azala…!” (20: 132), Jalaluddin Siyuti en “al- Durr al- Manthur”, ha relatado Ibn Mardawayah, Ibn ‘Aker, y en al- Najjar citando a Abu Said Khidir diciendo que después que este versículo fuera revelado, por ocho meses el Profeta fue a la casa de Ali todas las mañanas al momento de la plegaria matutina y leía este versículo: “…Allah solo quiere libraros de la mancha, gente de la casa, y purificaros por completo.” (33:33) (“Al- Durr al- Manthur” 198/5 y 199; “Fadail al- Khamsah”; 226/1)

Otra tradición dice que desde el cuadragésimo día después de la consumación del matrimonio de Ali (a) y Fátima (a), el Profeta (s) iba cada mañana a su casa y les decía: “La paz sea con ustedes, oh, miembros de la Casa y la misericordia y las bendiciones de Allah. Lucharé contra quienquiera que luche con vosotros y me reconciliaré con quienquiera que se reconcilie con vosotros.” Luego recitaba el “versículo tathir”.

Ibn Abdul- Bar en “al- isti’ab” 598/2; Abu Dawud Tialisi en “Sahih” 274/8; y Firuzabadi en “Fadail al-Khamsah” 236/1han fijado en cuarenta el número de mañanas en que el Profeta (s9 acudió a la casa de Ali (a) y Fátima (a). En la interpretación del “Jami al- Bayan”, Tabari ha dicho que esto fue hecho por siete meses. Siyuëi (en “Al- Durr al- Mantuhr”, 199) ha citado a Ibn Abbas diciendo que después del versículo “¡Prescribe a tu gente la azala…!” (20:132) fuera revelado, el Santo Profeta (s) fue durante nueve meses a la casa de Ali (a) cinco veces al día, en el momento de las plegarias y llamaba a los demás miembros de la casa para rezar. Rezaba el “versículo tathir” cada vez.

Esto era posible porque la casa del Santo Profeta se hallaba cerca de la de Ali (a). Su puerta se abría a  la mezquita. Por eso, cada vez que el mensajero (s) de Allah quería ir a la mezquita, tenía que pasar por la casa de Ali (a) y Fátima (a).

B– En “Al- Mustadrak alal- Sahihayn”, Hakim Nishaburi cita a Abdulla bin Ja’afar bin Talib diciendo que cuando el Mensajero (a) de Allah vio a los benditos viniendo, dijo: “Llamadlos.” Safiyeh preguntó: “Oh, Mensajero de Allah, ¿a quiénes debemos llamar?” Él contestó: “A los miembros de mi Familia: Ali, Fátima, Hassan y Hussein.” Ellos fueron convocados. Entonces el Profeta (s) colocó su capa sobre ellos y elevó ambas manos y dijo: “¡Oh Allah! Estos son los miembros de mi Familia. La paz sea con Muhammad y con la Familia de Muhammad.” Allah Todopoderoso reveló el versículo: “…Allah solo quiere libraros de la mancha...” (33:33) Hakim Nishaburi dijo que esta tradición es una tradición autenticada. El Santo Profeta (s) les enseñó a enviar saludos a su familia (“Ayan al- Shi’ah” 358/1; “Fadail al- Kamshah” 227/1; “Al- Mustadrak” 147/3). Ibn Jurir e Ibn Abi Hatam han citado a Qutadah diciendo eso en relación al versículo, “…Allah solo quiere libraros de la mancha...” (33:33), el Profeta afirmó: “Estos son los miembros de mi Familia, y Allah los ha purificado de toda mancha y les ha otorgado Su misericordia. Servimos como el árbol de la profecía, la base de la misión, el sitio del pasaje de los ángeles, la casa de la misericordia y la riqueza del conocimiento.” (Al- Durr al- Manthur 198/5- 199)

C- En “Al- Mustadrak al- Sahihayn”, Hakim Nishaburi ha citado esta tradición auténtica de Ibn Abas: El Santo Profeta (s) afirmó: “Amad a Allah que os alimenta de Su generosidad y amadme por Su amor y amad a los miembros de mi Familia por amor a mí.” También relata esta tradición que considera auténtica de Abu S’ad Khidri: “Quienquiera que muestre animadversión hacia nosotros, los miembros de la Familia, será arrojado al fuego.” (“Aiyan al- Shi’a”, 315/1)

D– Hakim Nishaburi en “Al- Mustadrak”, 149/3 e Ibn Hajar en “Sawaiq”, 140 ha relatado que Ibn Abbas citaba al Profeta (s) diciendo: “Las estrellas son la fuene de la tierra y los miembros de mi Familia son la fuente de la ‘ummah’ (pueblo).” Otra tradición se refiere a lo mismo: “Las estrellas son el refugio para los habitantes de los cielos y mi “ahl-al-bayt” son el refugio de la ‘ummah’ (“Kanz al- A’mal fi Sunan al- Aqwal wal- Af’al” 116/ 6). Otra tradición ha dicho: “las estrellas son el refugio de los habitantes de los cielos. Por lo que si las estrellas son destruidas, los habitantes de los cielos también serán destruidos. Los miembros de mi Familia son el refugio de los habitantes de la tierra. Si ellos son destruidos, los habitantes de la tierra también serán destruidos.” (Muhib Tabari en “Zakhair al- Uqba”, 17/1 y Ali bin Sultan Muhammad Qari en “Mirqat al- Mafatih” 610/ 5, Egipto 1339 D. H)

Algunos ulemas sunitas, tienen al “versículo tathir” como pertinente a toda familia y parientes del Santo Profeta (s), incluyendo a las esposas, hijos, la Bani Hashim y la Bani ‘Adul- Mutalib (Ash’ari en “Malaqat al- Islamin”, 9). Basados en una tradición de Said bin Jubayer, Bukhari, Ibn Abi Hatam, Ibn ‘Aker e Ibn Mardawayh, han dicho que este versículo ha sido revelado acerca de las esposas del Profeta (s) y creen que son miembros de la Familia del Mensajero (s) de Allah (“Fath al- Qadir” 27/4, Egipto, 1350 D. H.). Además de las esposas del Santo Profeta (s), Qurtabi e Ibn Khatir consideran que Ali, Fátima, Hassan y Hussein (la paz sea con todos ellos) son miembros de la Familia a quienes se aplica el “versículo tathir”. Pero Tirmidhi, Ibn Jurir, Ibn Manzar, Hakim Nishaburi y Bayhaqi, quienes son todos ulemas sunitas, se han referido a la tradición autenticada de Ummu Salamah y han considerado, de esta forma, al “versículo tathir” aplicable a Ali, Fátima, Hassan y Hussein (la paz sea con todos ellos). La Shia ha mencionado numerosas razones y pruebas que la “ahl-al-bayt” del Santo Profeta (s) son exclusivamente Ali, Fátima, Hassan y Hussein, a quienes se aplica el versículo “tathir”. La más importante de estas razones y pruebas es:

1. Basados en una tradición auténtica, narrada de Ummu Salamah y abu Said Khidri, el “versículo tathir” ha sido revelado acerca del Santo Profeta (s), Ali, Fátima, Hassan y Hussein (la paz sea con todos ellos).

2. En la tradición Kisa’, se ha estipulado que después de ubicar a Ali, Fátima, Hassan y Hussein (la paz sea con todos ellos) bajo su manto, el Profeta (s) dijo: “Oh, Allah, estos son los miembros de mi Familia.” Esto quiere decir que nadie más aparte de ellos es visto como “ahl-al-bayt”.

3. En respuesta a Ummu Salamah, que preguntó si era también un miembro de la Familia, el Profeta (s) dijo: “Tu tienes tu propio lugar, eres virtuosa.” No dijo nada más que esto. Si Ummu Salamah, en cuya casa fue revelado el “versículo tathir”, no es miembro de la Familia del Santo Profeta (s), el versículo seguramente no se aplicará a las demás esposas del Mensajero.

4. Algunas tradiciones afirman que basado en un pedido de Ummu Salamah, el Profeta (s) le permitió ir debajo del manto, pero lo hizo sólo después de haber dicho “Allah, estos son los miembros de mi Familia,” y recitar el “versículo tathir

5. Akramah Barir (m. 105 D. H.) y Urwat bin Zubayr (m. 93 D. H.) se hallan entre las personas que han relatado que el “versículo tathir” ha sido revelado exclusivamente acerca de las esposas del Profeta (s). Por supuesto, Akramah suscribe a Khawarij (“Al- alam” Zarkali 42/5) y Urwat (“Ayan al- Shi’as”, 309/1). También el pronombre en el mencionado versículo es masculino, no femenino. Tal narración no puede contradecir la famosa tradición contada por Aishah, Ummu Salamah y Abu Said Khidri, que han considerado que la “ahl-al-bayt” está constituida exclusivamente por cinco personas. Han dicho que los versículos que aparecen antes y después del “versículo tathir” se relacionan con las esposas del Profeta (s), por lo que esté versículo también debe ser pertinente a ellas.

Los versículos coránicos no están clasificados según el orden de su revelación o contenido. Además Zayid bin Arqam, que ha contado la tradición Thaqalayn autenticada, ha afirmado que las esposas del Santo Profeta (s) no están tenidas como miembros de su Familia. Se le preguntó: “¿No son consideradas miembros de la Familia del Santo Profeta (s) sus esposas? Él contesó: “Las esposas del Santo Profeta viven en la casa del Profeta, pero la “ahl-al-bayt” del Profeta son aquellos a quienes otorgar “sadaqah” es religiosamente ilícito.” Otra tradición dice que se le pidió a Zayd que nombre los miembros de la Familia del Santo Profeta (s). Se le preguntó si las esposas del Profeta se hallaban en su “ahl-al-bayt”. Él contestó: “No, una esposa vive con un esposo por un tiempo y luego puede divorciarse y volver a la casa de sus padres.”

6. Después de citar el “versículo tathir”, Ali Qari, en la “Annotation to Qazi Ayaz’s Shifa” (según es narrado en “Ayan al- Shi’ah”, 309/1) ha mencionado que, de acuerdo, a la tradición narrada por Ibn Abbas, la “ahl-al-bayt” del Profeta también incluye a sus esposas. De acuerdo con Abu Said Khidri y algunos seguidores, la “ahl-al-bayt” incluyen a Ali, Fátima, Hassan y Hussein (la paz sea con todos ellos). Dice: “No hay problema si reunimos estas tradiciones y consideramos ambos grupos como miembros de la Familia del Santo Profeta (s). Pero iría contra la idea de la Shia que el “versículo tathir” se aplica sólo a Ali, Fátima, Hassan y Hussein y que ellos son inmaculados. Incluso el hecho que cuentan con el consenso de la Imamiyyah Ulema como prueba de la veracidad de esto, sería rechazado. La tradición de Abu Said Khidri sólo demuestra que estos cuatro son los miembros de la Familia del Profeta y no indica que alguien más se halle dentro de la “ahl-al-bayt”.

Pero la tadición de Akramah cita de manera explícita a Ibn Abbas diciendo que verdaderamente la “ahl-al-bayt” se refiere a las esposas del Profeta. Por otro lado, la tradición de Khidri manifiesta que el Profeta dijo: “Sólo estos (i.e. Ali, Fátima, Hassan y Hussein) son los Miembros de mi Familia.” Esto indica una membresía exclusiva. ¿Cómo pueden combinarse estas dos tradiciones? Por esta razón, los Ulemas Imamiyyah consensuan en las siguientes tradiciones de los Inmaculados Imames (la paz sea con todos ellos) y los distinguidos discípulos, en cuanto a los efectos de la “ahl-al-bayt” del Profeta (s) que son sólo las cinco personas conocidas como las “Al-i-Aba” y “Ahsab Kisa

Traducido por Fabiana Ríos, para UMMA, de:

http://www.al-islam.org/mot/default.asp?url=14ahlbayt.htm

 

 

Filed in: Doctrina Islámica, Hadices (Tradiciones)

No comments yet.

Deja un comentario

Debes iniciar sesion para dejar un comentario.